比较哲学就是中国哲学的命运，因为所有说汉语的中国人要在有意识与无意识的思维过程中运用汉语来从事隐性或显性的思想翻译。当然，说比较哲学是中国哲学的命运，并不意味着中国哲学就没有自己的民族特性。恰恰相反，当西方的哲学观念经过汉语或隐或显的翻译之后，就或深或浅地打上了中国文化的印记。深厚的文化传统，特殊的现代化经验，这些作为哲学思考之土壤的广义文化背景在很大程度上影响到哲学的中国性特征。

按照中国传统，研习《论语》是参悟儒家之道的第一步。在过去的两千多年中，无数的儒生即遵此而行。时至今日，这个古老的方法依然行之有效。我们坚信，它能够帮助考察者、研习者和世人改善现在的境遇。 一些读者或者可以径直开始阅读后文中的译本，在孔子及其门徒的指引下直接入道，而另外一些不熟悉这个领域的读者则可能身陷迷雾之中。西方思想家多心一种非历史、非文化的方式进行哲学化的探讨，但是，孔子与之相反，他深切地关注身边客不容缓的现实问题。因而，当代西方读者极有可能发现，《论语》中触目皆是其不知所云的人物、事件和地点。 为此，我们将在《导言》中介绍了些相关的背景知识，以期使之通俗易懂。但是，这并不意味着我们将一一诠释文本、背景介绍及注释中出现的所有人物、事件和地点。这种卷帙浩繁的工作对于阐明孔子之道并无太大的帮助。期望更多的了解中国古代历史的读者可以参阅我们开列的参考书...(展开全部)

本书从“什么知识最有价值”、 “什么人应该受教育”这两个基本问题出发，将世界主要课程哲学总结为“要素主义”、“百科全书主义”、“实用主义”、“综合技术主义”四种，并通过国别课程介绍对这四种课程理论的产生、发展和传播进行了分析讨论和比较。与此同时，本书还对各国的中小学和大学课程的形成、发展的历程(主要是二战后的历程)及其原因进行了剖析，指出了影响各国课程改革和移植的诸要素及其关系，试图探究各国课程改革举步维艰的深层原因。 正如作者所指出的，“想了解学校应该教什么”的人，都有必要看看这本书。本书既是一本深刻的比较教育专著，又是一本了解世界各国课程的指导书。它对教育管理者、教师和教育研究者统观世界各国的课程，从而对整个世界的课程进行宏观把握，形成基础视野，提供了重要的参考和有价值的借鉴。

本文集所包括的选文基本上都是本世纪第一个十年内的新作，反映了国际哲学界在相关方面的一部分新近研究成果。本文集正文由两部分组成。第一部分是就主题开展的元哲学和元方法论考察分析。第二部分是展示或例示分析－比较方法之运用的近年来若干研究论文。

产生于两千多年前中国历史上那段动荡的岁月，《道德经》为这个被暴行和背叛撕裂的世界提供了休察现实的一视角。精微玄妙而又旷日久远的遒家哲学征逐步被人热知的过程中，向我们展示了那些源于对日常生活无所不在的奇妙加以充分理解的人类经验。近年来，古代竹简本《道德经》的发现提供了新的解读资源，中国学学者安乐哲、郝大维正是在这些发现的基础上，以全新的眼光为当代读者开启了一扇感受（《道德经》万古常新智慧的天窗。尽管《道德经》一直被归于老子名下，但事实上其作者并不可知。它有可能产生干公冗前四百多年前口传文化时代。《道德经》的箴言警语远非一般的哲学教义，它透过全新视角描绘的人生真谛，引导读者习练自我教化的瑜珈。道家思想中，人类经验的每，构成都能够产生一系列波及整个宁宙的无尽涟漪。《道德经》潜在表明了关于门我转化的理想，追求由这个世界生成且终又回返的过程中个体之德的获得。与...(展开全部)

《中西戏剧比较论》旨在对我国民族戏剧与西方戏剧的不同特点予以介绍、比较和分析，使同学们通过对中西戏剧名著的对比研究，管中窥豹、一叶知秋，对中西戏剧艺术及其相同相异的人文意蕴产生兴趣，从而深化自己的专业学养，丰富自己的人文内涵。

《比较文学论》主要内容简介：20世纪初，独立的比较文学学科诞生不久，就遭到来自多方面的批评。反对派以意大利美学家克罗齐（1866～1952）为代表，他“在各种场合用种种不同的沉重打击”试图将比较文学“打得几乎片甲不留”（李达三语）。然而，比较文学却在一片诘难声中依然保持迅猛的发展势头，并形成学术史上第一个学派（“法国学派”）。该派提倡一种以事实联系为基础的影响研究，因此亦被称为“影响研究学派”。法国学派深受实证主义哲学的影响，崇尚文献考据，表现出严谨的学术风格。其不足之处也很明显，即研究多局限在欧洲文化系统内部，研究对象也囿于有实际联系的两个国家的作家作品。维尔曼、戴克斯特、巴登斯贝格、梵·第根是早期法国学派的杰出代表。其中，前三位的主要贡献在于对实际问题的研究，而梵·第根则是法国学派理论方面的集大成者。

本书尝试在比较哲学的视野下对中外人文精神进行研究。这意味着，中外人文精神的研究不能仅仅研究各自思想本身，更要从比较的视角，探讨一方思想如何对另一方思想提供理论上的支持或辩护，借此解决理论解读中的困境和难点问题，庶几为中国哲学与西方哲学之间的对话与交流，以及东西方哲学的相互理解和沟通提供一条可能途径。